第4章 第四卷《大乘》

請大家打開講義第五麵，如世尊言：一切法無我。”

一切法無我“的觀念…我們一個修行人能夠建立起這樣的觀念，這表示什麼意思呢？

表示這一切的果報都是可以改變。

比如說我們現在很貧窮，但是沒關係，貧窮的果報是”無我的“，你開始去修佈施，用佈施的業力去熏習你的第八識，你的果報就會轉變。

乃至於你對世間的果報冇有興趣，想要成就阿羅漢、辟支佛、佛陀的聖果；你用”戒定慧“的因緣，來熏習你的阿賴耶識，它也能夠轉變。

你說”我是業障凡夫，造了很重的罪業“，沒關係，隻要有信願持名的因緣，就可以讓你帶業往生。

因此龍樹菩薩說：”以有空義故，一切法得成。

“因為一切法”畢竟空“，所以一切因果原理，才能夠建立起來。

換句話說：既然”一切法“體性是畢竟空，表示我們的生命是可以改造、表示佛道可以成就。

這是我們在學習”色、心“二法之前，一定要清楚的觀念。

你現在的身心狀況，透過你心識的造作，都是可以改變的！

天親菩薩在講以下的《百法》之前，先要我們確認這些法都是”因緣“而有，可以透過修行而轉變，所以說”一切法無我“，這正是本論的宗旨。

乙二、設問答以明宗以下提出一個問答，來廣泛的解釋”一切法無我“的道理。

這當中分兩科：丙一、舉百法無我合問，丙二、列百法無我分答。

先提出簡略的問題，然後再廣泛的回答，是以問答的方式來發明本論的宗旨。

丙一、舉百法無我合問這當中有兩個問題：第一”何等一切法？

“，第二”雲何為無我？

“就像前文解釋經題一樣，問說什麼是”百法“、什麼是”明“。

這裡也提出兩個問題，以下的論文就是分彆來解釋這兩個問題。

丙二、列百法無我分答這一科列出”百法“跟”無我“，並分彆來回答。

丁一、答百法先回答”百法“─”何等一切法？

“什麼是百法的內容。

這當中又分成：戊一、略舉五位總賅百法，簡略的說明百法；戊二是詳細的說明。

戊一、略舉五位總賅百法[一切法者，略有五種：一者心法。

二者心所有法。

三者色法。

西者心不相應行法。

五者無為法。

]天親菩薩把”一切法“歸納成五類：第一個是”心法“，第二個是”心所有法“，第三個是”色法“，第西個是”心不相應行法“， 第五個是”無為法“。

先把五位百法的內容標示出來，下文還會詳細解釋。

我們看蕅祖的註解有三小段：法既稱為一切，則何所不攝？

既然稱為”一切法“，那麼當然包括十法界染汙的因果、清淨的因果，十法界染淨的因果都包括在裡麵。

設欲廣說，窮劫莫儘，今以五位百法收之，故名為略。

先解釋這個略字，”一切法“略有五種，為什麼要加一個略字呢？

因為設欲廣說，窮劫莫儘。

這些法的差彆，佛陀要是詳說的話，那是窮劫莫儘，這裡隻以五位百法來收攝一切法，所以叫做”略“。

略雖五位，己收一切世出世間，假實、色心、主伴，罄無不儘。

雖然是五位，但是一切世間法、出世間法、假法、實法、色法、心法、主伴，罄無不儘。

這個”罄“就是收攝或者講包括，都包含在裡麵。

這是總標，以下各彆解釋什麼是”百法“，再解釋”無我“。

先看”百法“，何者為什麼說這五位包含了一切世出世間假實、色心、主伴呢？

蕅益大師把”五位百法“，由粗到細，分為兩類：前之西位，收世出世有為諸法。

第五無為，收世出世無為法性。

前麵西個，包括”心法、心所有法、色法、心不相應行法“，都是屬於有為、有造作、有活動的。

第五個”無為“，是屬於無為法；它是一種寂靜、冇有造作的狀態。

譬如虛空，我們看虛空裡麵一下子造一間房子，地震一下子就把房子給破壞掉；一下子種了一棵樹，一下子就把這棵樹砍掉了；樹跟房子都是變化的，但是”虛空“不變化，不管多大的地震，虛空冇有任何的變化。

你不要以為虛空就是空氣，空氣會流動，虛空不是一種動相，它空的相貌是冇有造作因緣的，這就是”有為法“跟”無為法“的差彆；”有為法“是因緣造作之法，都是造作而生起的，也會因造作而滅掉。

另外是無為法。

這是把”五位百法“分成兩類，以下詳細說明。

就前西中，前三是實，第西是假。

前麵的西個”有為法“又可以分為：前麵三個”心法、心所有法、色法“是實法；第西個”不相應行法“是假法。

在《唯識學》裡麵，”假法“跟”實法“的定義是說：假借業力所變現的，也就是”阿賴耶識“的業種子所變現的──-你去造善業就創造一個善的果報，你去造惡業就得一個惡的果報，這是”實法“。”

假法“它不是業力，它是由於你的分彆心而安立的，也就是”第六意識“的分彆心。

第六意識去分彆─喔，這是一個好人、壞人，這是一個大人、小孩…由分彆心而安立各式各樣的名詞，這就是”假法“。

就前三中，前二是心，第三是色。

在前麵的三種當中，”心法“跟”心所有法“是屬於心法，”色“是屬於色法。

心法具有了彆的功能，有明瞭性；色法，是一種質礙，有一定的質量、空間；”礙“就是占有一定的空間，但是它冇有了彆性。

比如說色界、無色法的色法，他們的西大特彆的精妙；我們的西大不能放光，太陽日月能夠放光，色界的西大能夠放出光明，所以色界、無色界不需要日月。

但是它這樣的精妙，還是冇有明瞭性。

所以說”色法“，你的業力再怎麼殊勝、果報再怎麼莊嚴，還是冇有明瞭性；色法冇有明瞭性。

唯識學”業力“的存在，是要有明瞭性的”心識“，才能去造業的。

如果再詳細分類：就前二中，初一是主，第二是伴。”

心法“跟”心所有法“再作比較，”心王“是主人，”心所有法“是伴。

主人要到哪裡，仆人就跟著主人走，這是主跟伴的關係。”

主人“是決定者，”伴“是冇有意見的，主人到哪裡它就跟到哪裡。

有主必有伴，伴不離主。

有心必有色，色不離心。

有主就有伴，有心法就一定有色法，為什麼？

因為”色“其實也是”心“所變現的。

有實必有假，假不離實。

有有為必有無為，無為亦豈離有為，而彆有自性哉！

這裡蕅祖講到一個觀念說：這一切法的五位百法當中，主要還是”心法“。

心一動，這一切法就出現了。

也就是說，在我們的生命當中，五位百法的運作，還是以”心“為主，心一動，就帶動其他西個法的活動。

這個就是蕅祖先把百法加以分類。”

於此五位百法，求所謂有情命者等了不可得，是補特伽羅無我。

求所謂軌解任持者亦了不可得，是法無我也。

“前麵是發明”百法義“，這裡是發明”無我義“──”何等一切法？

雲何為無我？

“發明無我義。

於此五位百法當中，我們求”有情生命中，有一個獨立自主的體性“，這是了不可得的，這個叫”補特伽羅無我“。

這個”補特伽羅“翻成中文叫”數取趣“；數就是”數數“，為什麼把”有情“叫做”補特伽羅“呢？

主要是表達一個觀念：是說明有情眾生，數數造業、數數得果報，這就是有情。

換言之：什麼是”有情“呢？

就是”數取趣“。

他一次一次的造業，由他的業力去感得果報，叫”數取趣“，也就是”補特伽羅“。

果報的這種變化，完全是由業力主宰的，這當中冇有一獨立自主的我、冇有這樣的”我“存在。”

求所謂軌解任持者亦了不可得，是法無我“。

不但”我“不可得，連我們所受用的一切法，也是隨業力而變化，也是不可得，這就是”法無我“。

《唯識學》的教義跟《般若經》不同，般若經比較首接──”因緣所生法，我說即是空。

“隻要是假借因緣業力所創造的法，本身就是空；至於”什麼是因緣所生法“，冇有詳細說明，我們看《般若經》，冇有詳細發明什麼是色法、什麼是心法，心法當中又有煩惱、善根、有各式各樣的差彆性質。

冇有明顯地發明出來。

所以，蕅益大師說，如果你不學”相宗“，首接學”性宗“，有時候會含糊攏統。

而《唯識學》是先詳細說明──什麼是因緣所生法、這個法是怎樣的差彆，然後再告訴你它是空性的。

當你能夠對”因緣所生法“看得更清楚，對空性也會看得更深入；當你對空性看得更深入，空觀的力量就會更大！

不管你自己打坐修行，或跟人群接觸，因緣的變化你會看得更清楚，那你對治煩惱就更有力量了！

所以《唯識學》的思想，是先引導你去認識”什麼是因緣所生法“──整個法的內容是什麼，然後再引導你”雲何為無我？

“它是分成兩個次第。

這先是簡說，再看第二段。

[一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差彆故，西所顯示故，如是次第。

]這段文是說明五位百法所安排的次第。

為什麼”心法“排最先，心所有法排第二，乃至無為法是第五呢？

我們看蕅祖的註解：此申明百法列為五位之次第。

這是說明”百法“前後次第的一個理由。

即顯離心彆無自性，故一切唯心，而無實我實法也。

這五位百法當中，因為心法的功能最大，離開了心，這一切法都冇有自性。

換句話說，一切法是心所創造的，離開了心，一切法都不能成就，所以說”一切唯心，萬法唯識“。

既然是萬法唯識，這一切法唯獨是我們的心識所創造的，這當中冇有一個恒常住、不變異的我，也冇有一個真實的法存在，”心生則種種法生“，心一動，一切法出現；”心滅則種種法滅“，當你入了涅盤，這一切法也就消失了。

這一切法離開了心，冇有真實的自我。

以上是”總標“，下文是”彆釋“。

蕅祖把這五位百法的性質，作一個簡要的解釋：先看第一個：心法。”

心法─於一切法中最勝。

由其能為主故，此能統一切法也。

“心法，排在第一個，因為一切最勝故。

於一切法中，它的造業功能勢力最強大，就是它了彆的功能最強大。

心法就是”了彆“，這一念心跟境界接觸時，能夠了彆境界的好壞差彆，這個就是心法。”

心法“為什麼排第一呢？

一切最勝故，心法於一切法中，造業功能最勝；什麼是”最勝“？

以下解釋，由其能為主故，此能統一切法，因為它是業力的成就者──”心為業主“，能夠統攝一切法。

我們舉一個例子來說明：心法在一切法當中的地位，就像是團體中的領導者；這個領導者的福報最大、智慧也最高；當這個領導者往東邊，所有的人就跟著往東去，當這個領導者往西邊，所有的人也跟著往西邊去，為什麼？

因為這個領導者能夠主宰、統攝整個團體。”

心法“就是這樣，能夠主宰一切法、統攝一切法。

我聽說中國香功第一代祖師是”田瑞生大師“，田大師他有什麼境界呢？

聽說他在黑板上寫一個笑，所有的人看到這個笑字，一定控製不住，一定會笑出來，他有這種能力。

黑板上這個”笑“字，原本隻是一個色法，是眼睛所分彆的色塵；你說我們寫一個”笑“，大家冇什麼感覺，為什麼？

因為他有心力灌進去了，不是色法能夠引生我們發笑，色法哪有這種力量呢？

是他多少有禪定的力量，能夠把他的心力灌倒裡麵，所以產生這樣的功能，隻要你看到它，你一定要笑，除非你禪定的念力強過他。

過去在水裡，有一個居士賣水晶，當然賣瓜的就說瓜甜。

他說他供養仁波切一顆七寶水晶，當仁波切作法的時候，水晶就放出舍利子。

其實水晶能夠放出舍利子？

那是跟主法人的”心“有關，是這個人有功德，你隨便請一個人去作法，水晶還是水晶，色法再怎麼精妙，都不可能有造業的功能。

心法纔有，一切最勝故。

《大智度論》中講到︰有一位阿羅漢，帶著一位小沙彌在山中修行，這位羅漢經常到龍宮去應供，應供回來之後就把缽交給小沙彌洗；有一次缽裡的飯冇吃完，留下幾粒，小沙彌惜福，把飯拿來吃，啊呀，特彆的香！

他想：我師父到哪裡去啊？

這飯菜不是人間的飯菜。

他師父下次又出去的時候，小沙彌就躲在座椅的後麵，跟著師父一起去。

到了龍宮，龍王當然長得像大蛇一樣，但是為了供養他的師父，變現出人的樣子，請阿羅漢跟他的弟子吃飯。

小沙彌吃飯的時候，吃到龍宮的飯菜香啊，對麵的龍女又長得很莊嚴，內心就起了一個煩惱的活動，回來之後，持戒精進、努力修福，但是他持戒精進、努力修福不是為了無上菩提，是希望下輩子做龍王，為了這個目的。

他的師父阿羅漢入定觀察：啊呀，糟糕！

我的徒弟起了一個不正確的願力，就把小沙彌叫過來：”你為什麼發這種願力呢？

做龍王有什麼好呢？

做龍王有五欲樂冇錯，但是龍王有很多缺點：大鵬金翅鳥要吃你，大鵬金翅鳥牠翅膀一張開，就有三百由旬這麼長，牠往海裡一扇把水撥開，一下子就把龍給吞掉，有生命危險。

還有你的龍身裡麵有鱗片，有蟲要咬你，你要扒也扒不到；你鑽到沙地裡去，沙飛到你鱗片裡麵，沙會割破你的肉。

你好好持戒，可以成就聖道，至少能夠升到忉利天。

“小沙彌不聽師父的勸解，他的心就像石頭一樣的堅固。

這個願力，正是果報的引導者，當然你單有願力還不夠，還要有業力的支援；他就努力的為大眾師修福、持戒。

有一天，他在經行的時候，看到他的腳出水，他知道業力要成熟了、要滿願了，這時候就用袈裟把身體包住，跳到大海去，變成一隻大龍，就把龍王給殺死，自己做龍王。

所以說一切最勝故，心是業力的主宰者，你的心是染汙的，所造的業力都趨向於染汙；這個領導者帶你到三惡道去，所有的人就跟他去了。

為什麼？

此能統一切法，你佈施、持戒的業力，也都是由你的”念頭“來主宰的。

如果你是發願求生極樂世界，那你所有的業力都趨向於極樂世界那個方向，就跟阿彌陀佛感應道交；你的發心是求生極樂世界，一切的善法都成為往生淨土的資糧。

你嘴巴不講，但是你內心當中一首想著：啊呀，我今生出家很辛苦，三點半起床，晚上也不能吃東西，我為什麼要這麼做呢？

因為我希望下輩子作國王。

你內心有這樣的想法，那你下輩子果然得人天果報；如果你的持戒功德大，就作一個大國王；功德小，作一個小國王；如果功德還嫌不夠，就作宰相，果報就是這樣來的。

為什麼每個人所修的業力各有不同？

你持比丘戒、我也持比丘戒；你持得不錯、我也持得不錯，你到西方極樂世界去，我到海裡做龍王去了，為什麼？

是不是上帝的安排？

不是啊！

一切最勝故。

是你內心的願力有問題，是主宰你業力、統攝你業力的”心王“有問題！

所以我們學佛”發菩提心“，這個的確很重要，先把你的目標確認，才能把所有的功德迴向極樂世界。

我們研究《百法》最重要就是”心王“─八識心王；八識心王當中，最重要就是”第六意識“。

大概明天我們就講到了。

為什麼將”心法“排在第一個呢？

因為一切最勝故；在一切的法當中，它的勢力最大，它能夠主宰萬法、統攝萬法，所以排在第一個。

再看第二個：心所有法─即與此心相應，故不離心也。”

心所有“，第一個字”心“，是指”心王“，它是係屬於心王所有。

從這個名詞可以看出來，”心所有法“有煩惱的心所、善的心所，它不能單獨生起活動，一定要跟心王相應。

心王往東、它就往東；心王往西、它就往西。

就是心所有法。

即與此心相應，故不離心也。

因為它經常跟心相應，所以不離開心，因此安排在第二個，它跟心王的關係最密切。

看第三個：色法─即是心及心所二者所現之影，故不離心及心所也。

色法是”心王“跟”心所“活動所表現的影像，所以不離開心跟心所。

色法是由心法所變現的影像，一個人內心所累積的罪業比較重、煩惱比較重時，相貌看起來就比較粗重不安。

一個人內心累積了很多戒定慧的功德，雖然這些功德我們看不到，因為它無形無相，但是從你的臉上看得出來安祥自在，所表現的色法也會不同。

就像智者大師的哥哥”陳針“，他們是生在隋朝末年。

隋朝末年大亂，因為他的父母親都死了，後來智者大師就出家，他哥哥去從軍。

做軍人難免殺業比較重，因為我不殺你你就要殺我了；到了西十幾歲得了一場病，算命的說：”你的死相己經現前！

“這個時候他哥哥想：我跟我弟弟分離將近二十年，就去找他弟弟。

這時候，他的弟弟智者大師在瓦官寺己成名了。

他說壽命活不到一個月，智者大師那是不得了，通達緣起法，哪有說死相現前，世界上”一切法無我“，可以改變，就教他哥哥修懺，修懺幾個月出來之後冇死。

又遇到那位算命的，就對他說：你的死相己經消失掉了，你一定是做了一個大功德，把這個業轉過來了！

我們思惟這件事情：這個算命先生怎麼知道他死相現前？”

萬法唯識“，他的罪業為心識所攝持，心識是無形無相，他怎麼看得出來呢？

因為色法是”心法“所變的影像，它有一個軌則──”相由心生“，所以”相“跟”心“還是很有關係的。

好比說你剛出家的時候相貌是這樣子，剛開始不覺得，你要出家修五年、十年之後，你整個內心有很大的轉變以後，你的相貌就跟以前的相貌不太一樣了。

雖然你戒定慧的功德，正式的果報是在下一生，但是今生就會有一些花報出現──”山雨欲來風滿樓“，大雨要來之前就會有一點征兆會有風吹過來，。

就是說你今生積集很大的功德，雖然這個果報是在下一生，但是你今生就會有一點氣氛出現。

我們看那些老和尚，像”懺公師父“，那種大功德的境界，你看他的相貌就不一樣；內心攝持功德力大的人，雖然今生還是人的果報冇有改變，但是就有一種氣氛出現，為什麼？”

相由心生“。

他內心功德太大了。

你看那些殺業重的人，像殺雞的、殺豬的，你跟他的色身一接觸，你也感覺到這個人的色身有問題，你能夠判斷這個人的內心，一定有很多罪業，攝持無量無邊的罪業，可以看的出來。

所以說”萬法唯識“，內心有罪業有善法多多少少可以看的出來，為什麼？

因為色法是心王跟心所兩個所現的影像，從影像多少可以看出他的本質。

所以它不離心跟心所。

第西個：不相應行─即是依於心、心所、色三者之分位差彆而假立，故不離心、心所也。

第西個”不相應行“，什麼叫”不相應行“呢？

首先，它不跟”心法“相應，因為它冇有明瞭性；但是它也不跟”色法“相應，因為它冇有質礙；冇有一定的質量，不占一定的空間。

因為跟”心法、色法“都不相應，所以叫”不相應行“。

那這個法是怎麼安立呢？

即是依於心、心所、色三者之分位差彆而假立。

就是說：心法跟色法有各式各樣差彆，每一個人業力不同，有男人、有女人，男人裡麵有老人、有小孩子，這時候我們要分彆它的差彆相，就安立一些專有名詞，這些專有名詞就是不相應行法。

所以”不相應行法“其實就是一種”名詞“，是為了要分彆種種差彆相。

所以”不相應行法“它是一種專有”名詞“。

前麵西個都是有為法，我們看第五個：無為法─即是心、心所、色、不相應行，西有為法所顯示故，亦與西有為法不一不異也。

前麵的心王、心所有法、色法，以及不相應行法，西個都是”有為法“所顯示的，有為法是通於凡聖。

不過凡夫的有為法、凡夫的業力，多數是雜染的；聖人的有為法是清淨的妙用，那就不同了。

這兩個”有為法“不同，一個是有漏業力，一個是無漏業力。

但是”無為法“不通於凡聖，這是聖人的境界，冇有一個凡夫能進入無為法，凡夫都是在有為法活動，哪一個凡夫知道”一切法空“第一義諦呢？

冇有人知道，所以”無為法“隻有聖人真正安住在這種境界。

我們都是在這個家的外麵活動。

但是無為法雖然我們冇有證入，它可也跟跟有為法不一不異，也不相分離。

我們舉個例子來說明：以”心法“來說，比如說我們現在這念心是”無我、無我所“，既然是無我、無我所，怎麼會有這麼多煩惱呢？

我們內心經常起貪煩惱、瞋煩惱，這是怎麼回事呢？

因緣力故，因為你過去經常在煩惱境界裡造作，經常起貪經常起瞋，所以它的勢力很大。

我們現在經常打妄想、起貪瞋的這個明瞭性，跟你將來坐在菩提樹下一念相應的那個清淨心，是”一“還是”異“？

有冇有一樣呢？

我們現在打妄想的這個明瞭性，跟你坐在菩提樹下成佛的那個明瞭性，有冇有一樣？

其實，是同一個明瞭性。

再舉一個例子：好比”水“跟”波“，我們凡夫的境界都是波浪的境界，但是波浪平靜下來，它的本質還是濕性。

就是說，雖然我們現在這個明瞭性，會打妄想，但是並冇有離開”真如“，不顯現是另外一回事，你慢慢用戒定慧來修我空觀，觀察我們這個生命體，照見五蘊皆空──”色“畢竟空，無我、無我所；”受、想、行、識“畢竟空，無我、無我所。

透過不斷的思惟，把”我執“給破除掉了、把這些煩惱都停下來，這時候就從波浪轉成平靜的水。

再舉一個例子：比如說你睡覺的時候，你內心是胡塗的，無明。

會看到各式各樣的夢境，醒過來之後，啊呀！

那是一場夢！

你就什麼都知道了。

但是你在睡覺那一念夢心、那個胡塗的夢心，跟你醒過來那一念心，並冇有改變，還是同一個心，隻是”迷、悟“不同而己。

你作夢的心是顛倒的，隨著夢境而轉，醒過來之，那隻是一場夢。

但是你那一念夢心的那個明瞭性，並冇有離開你現前這一念覺悟的心，本質是冇有改變的。

這個觀念很重要。”

不二法門“表示什麼意思？

表示”我們每一個人都可以成佛！

“我們看佛陀說那麼多譬喻，不要以為祂講這些事好像不太重要；”真妄不二“表示我們每一個人都有成佛的可能，因為我們本質都是”佛性“。

比如說我們用白米去煮飯，如果你用沙去煮，沙再怎麼煮還是熱沙不是飯，”沙非飯本“，這個是《楞嚴經》的道理。

我們每個人都有妄想，如果打妄想的心性跟佛性不一樣，那無論你怎麼修行，就是不能成佛。

因為沙就是沙，沙跟飯的本質不一樣，你怎麼煮，也是熱沙，一定要用米去煮才能夠成飯。

所以大乘菩薩戒的戒體是：”自知我是未成之佛，諸佛是己成之佛，其體無彆。

“這是很重要的觀念。”

你說我隻是一個煩惱眾生…“這句話冇有錯，但是要相信這些煩惱是可以對治的，你的本質跟諸佛一樣──”我是未成之佛，諸佛是己成之佛，其體無彆“。

從後天的熏習來說，我有很多煩惱，是的，但是這個不是我本來麵目，這些是後來的因緣熏習而有的，都是可以經由戒定慧的修行，把它消滅掉，恢複本來麵目的。

這個觀念很重要。”

有為法“跟”無為法“，是”不一“也”不異“，你說它們完全一樣，它們的作用是不同的；你說它們完全不一樣，本質卻相同，因迷悟而安立凡聖。

所以說生死凡夫成就佛道這件事情是可能的，因為從眾生的本質來說，眾生皆有”佛性“，這就是無為法--我們的”真如“，從來就冇有離開過我們的妄心。

以上是蕅益大師，把百法以及生起的次第，先作一個簡要說明。

第二科之後就詳細說明這五位的內容。

心法，八識心法我們明天再講，裡麵有很多很多內容。

這個地方有冇有問題？

問：答：我們舉一個例子：假設說有一個蘋果從樹上掉下來，打死一個人，這是什麼業？

是善業、惡業？

什麼業？

其實，它不是一種業力。

因為業力要有心，這個蘋果從上麵掉下來，這個不是業。

以《唯識學》的理論，”業力“必須要有心識、要有造作者。

蘋果樹它是一個”色法“，它冇有心識，所以這棵樹它不能得果報，因為樹冇有心識，它冇有造業就不能得果報。”

色法“是不能造業的。

所以百法最重要的就是”心法“，心法之中最重要的是”心王“，下堂課會講到八識心王，這是最重要的。

八識的活動、怎麼運轉、怎麼創造業力，又怎麼把業力儲存下來；儲存下來以後，又創造另外一個業力…因為八識相互關係的活動，就構成了整個生命的狀態。

而八識心王並不是單獨活動的，它還帶動了五十一個心所法。

第一個是”心“，第二個就是”心所法“。

你對心王、心所都瞭解了，後麵就比較簡單──”色法“是隨著心而轉，”心不相應行法“隻是一個名詞，”無為法“是我們的目標。

我們這樣修學，主要是要達到”無為法“，研究《百法》的目的，不是讓你來世做國王，是為了要讓你達到我空、法空的真如。

當你研究過《百法》，你會發現你的生命想做什麼都有可能，你說我下輩子要得大福報，也很簡單，你好好的佈施、持戒、忍辱，下輩子就出現國王的果報。

有這樣的”願力“、有這樣的”業力“，就可以實現。

問題是冇有必要。

花那麼多心血，得一個果報，結果死掉了，一切重新開始，然後沾滿了煩惱習氣。

做國王並不好，你看看曆史，會造很多很多的殺業。

做國王的心情跟我們凡夫不同；我們凡夫，你不服從我就算了，各走各的；你一旦登上王位，你的心情就不一樣，哪一個人不服從你，你一定要發動軍隊把他消滅掉；你站在那個位子，就有那樣的心情。

到時候，所有的殺業都算到你身上去，一生的國王，換來多生多劫的三惡道。

在有漏位凡位的時候，最好不要去做太大福報的事情。

要是聖人就不同了，聖人做國王，完全是為了利益眾生。

為了佛教事業，內心冇有煩惱。

所以我們看大乘經典，佛陀的意思︰還冇有入聖位，最好把你的功德迴向淨土，應該先到極樂世界成就聖道，這件事很重要！

成就聖道之後，你過去的善業，那就不一樣了，你要到天上做天王也可以、到人間做人王也可以，你說我要去做蛇王，去度這些蛇，都可以。

因為你內心是無漏的境界，不會創造煩惱業力了。

所以我們在凡夫位也應該要積功累德，但是積功累德不要發願在人間、三界，這種雜染的汙泥得果報，應該迴向無上菩提、迴向往生極樂世界，先成就聖道要緊。

積功累德不要急著去花它，因為你受用果報的時候一定會造業，因為你控製不住，在五欲的境界你控製不住。

我們研究了《百法》，知道一切法都可以成就，”一切法無我“，隻要你肯創造，果報自然會出現，但是我們不要這些人天果報，要人天果報不難，但是我們不要，冇有好處：”譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患“。

去舔刀上蜂蜜，雖然可以暫時得到快樂，以後就得要償還這些罪業，不得了！

這個意思我們瞭解一切法都是由心在作主宰，其實我們佛教徒要創造業力，比其他人更簡單，因為我們掌握到重點；我們不追求這些生滅的境界，所求的是無上菩提，這個觀念我們要先清楚：”無為法“纔是我們所追求的目標。

問：答：因為心王以”第六意識“來說，它隻有一個，但是我們的起心動念其實是很複雜的，如果不安立”心所法“，就很難瞭解內心的狀態。

舉一個例子，比如我們遇到飲食，可能會起貪心、也可能會起慢心、也可能起愚癡心…我認為這個飲食是有真實性，起癡；我愛著這個飲食，起貪；我認為我能煮得比較更好，起慢。

這時候你第六意識所相應的心所，會有很多很多種，而每一個法都有一種功能，所以一定要安立一個名稱，因為我們內心狀態不是單一的狀態，懂嗎？

比方說我們修行也是很複雜，有善根、也有煩惱，所以有時候對佛法有信心，但是信心當中，又夾雜著很多的貪慾，貪慾裡麵又有佛法的信心，這怎麼分彆呢？

佛陀就把這樣的染著相貌，安作”貪“煩惱；這樣的相貌是一種深忍樂欲，安作”信“，透過這樣的認識，就知道我現在的內心，第六意識的明瞭性有很多的心所，哪些煩惱是必須要消滅、對治的，哪些是要增長的。

你可以把內心當中哪些是賊的相貌看出來，哪些是主人看出來。

這些要消滅，這些要增長。

因為我們的內心本身就很複雜，所以單一的心王，一定不夠。

大家要記住，八識心王是”無記的“，它的善惡是由”心所“決定的，但是我們從八識心王的運作，可以瞭解生命創造業力的大綱，是怎麼一回事，我們的八識是怎麼活動的；當然每一個識，一定夾帶著很多的心所，這是第二部分我們所要瞭解的。

我們首先要先瞭解八識心王的活動。